“婺剧京剧化”的思考

“把什么东西都变成了京剧！”这是现在婺剧观众经常提的一句话，甚至是观众用来骂街的口号。笔者学过京剧，知道京剧作为国粹在中国传统文化中的特殊地位。笔者也曾一度追随京剧，处处想用京剧的形式改革婺剧，让其拥有京剧般的历史文化地位。稍微懂些艺术规律之后发现，笔者的想法纯粹就是异想天开。

婺剧这个名称，起名的时候就是那么的不准确，只是给流行在金华、衢州、丽水等地的三合班、两合半定了一个统一的称呼。可是这些戏班的内部包罗万象，囊括了许多的声腔，也可以说是许多剧种。这些声腔有自己的代差剧目，就是相同的剧目，在不同的戏班，演出的风格也是那样的不同。我们都听过有出乱弹戏《碧桃花》，徽班和乱弹班在演此剧的时候，演法有许多不同。徽班演得比较粗，乱弹班则会比较细腻。其他剧目，也有可能是徽班比较细，乱弹班比较粗。正是基于各声腔混合的复杂性，婺剧必须是改革，要有人来做汇编的工作，把旧剧目做梳理、改编，重新搬上舞台。

我们台上能看到的婺剧传统戏，基本是上世纪50年代戏曲改革后的产物。在剧本结构上，基本采用分幕（场）制；舞台空间上，使用二道幕做区隔；伴奏上，借用交响乐队制式，各乐器分声部合奏；唱腔吐字上，以金华官话为发声规范；表演上，借鉴了京昆艺术的舞台基本功训练……这一系列的变化，才有现在我们看到的传统戏，以及后来的新编古装剧。

那个年代，信息交流不畅，婺剧还是保留了鲜明的地域特色。千禧年以后，互联网的发展，外部信息的快速流入使婺剧发生了巨变。渐渐地，我们看到了婺剧台上行头越来越整齐，演员扮相也越来越精致，这是婺剧由草台到剧场的又一次飞跃。很快我们也发现了婺剧接受外来因素之后，或者婺剧京剧化后，出现的弊端。
婺剧那些大红大绿，透着乡土气息的行头不见了；有特殊寓意的脸谱不见了；婺剧传统剧目越来越少了。新剧目虽涌现不少，像有改编自豫剧的《卷席筒》、《送别出征》，还有改编自京剧《画龙点睛》、《穆桂英挂帅》、《杨门女将》，再有就是各种武戏，如《雁荡山》、《白水滩》、《界牌关》。看这些戏我们会发现一个共同点，传统曲牌不见了，婺剧的锣鼓经没有了。在移植京剧或者其他剧种的过程中，婺剧本色的东西渐渐在流失，这是当下婺剧改革不可回避的问题。

戏迷都熟知婺剧《姐妹易嫁》，这部剧流传很广也很普及，学小生的基本都会唱“地动山摇”，学旦角的基本都会唱“心烦意乱”。其实《姐妹易嫁》为山东吕剧代表作，婺剧老艺术家们在移植改编的时候，融入了许多金华地区方言，像张有旺的“叫魂啊”、张素花的哭“我这一生一世都要倒灶格啦”，使其成了婺剧的代表作。农村里这些家长里短的东西，很多可以从《姐妹易嫁》这里找到，剧演到情境处，底下观众会有莫名的亲切感。《姐妹易嫁》是成功的，婺剧老艺术家们对于方言与婺剧板式的运用太高明，他们非常清楚地方戏应该展示的点。这是一出婺剧史上里程碑式的移植剧目。

婺剧花脸滚喉唱法

言归正传，婺剧是否应该“京剧化”？该如何“京剧化”？是简单的学习服化道，还是搬演整出京剧的剧目？都不是，服化道和剧目都太浅了，只是徒有其表。笔者认为，京剧背后的精神，正式是婺剧所欠缺的。

京剧科班教育，让演员能够系统地接受戏曲基本功训练。我们的婺剧演员，有的唱了好多年戏，婺剧的板式都没明白。“教不严师之惰”，责任在艺校，京剧科班很少会出现这样的情况。京剧演员对于传承，内心极度虔诚，讲究“实授”，每学新戏必有老师，演出时老师都在侧幕条把场。剧目传承，甚至可以做到标签化，这出戏从谁那里来传哪里去，清清楚楚。而当今婺剧的传承，现在看来都是“另起炉灶”， 伤害式继承，相互否定，改一个扔一个，每个剧团立团的剧目几乎都断了。京剧有着严格的吐字归韵方法。楼敦传先生写过《婺剧唱法浅议》一文，提出婺剧演唱要字清、腔纯、板正的“六字诀”。可是当今有的剧团演戏，根本不注意字与腔的关系，倒字频繁，所谓老调就是上下句简单重复，演唱毫无艺术性可言。而京剧恰恰到现在都在坚持严格的字韵，逢唱必讲究字与腔之间的关系，因字就腔、腔随字走，同样的上下句因字的不同而变化，使唱腔丰富多彩。这些京剧人还在坚持的精神，才是婺剧人应当警醒并持之以恒追求的方向。

“取法乎上，仅得乎中”，所谓“京剧化”，只是以一个更高的内在核心要求来规范艺术而已。“京剧化”不是互相否定的过程，也并非玩票，寻求自我过瘾。若干年后，回过头来看，也许那些我们嫌弃的、鄙夷的、否定的，认为非常土的东西，正是婺剧最有价值的，最具个性化的。我们经常宣传婺剧有五百多年的历史，恰恰这些“土”的东西，才是婺剧赖以生存并延续的根。这是几百年形成的文化符号，在要和不要取舍时，一定要三思而后行。